Este é o seu espaço de encontro entre o Mundo Espiritual e o Mundo Material. É a ponte para as dúvidas que muitas vezes pairam entre nós. É a ajuda para solucionar os seus problemas, é a orientação a quem necessita. É a Essência da Vida traduzida em palavras. Por isso, apareça, relaxe, viaje neste espaço e siga o seu coração tirando todas as suas dúvidas.

.

ENVIE A SUA QUESTÃO

 

HORÁRIOS DOS RITUAIS NO TSU

MENU

ACONSELHAMENTO ESPIRITUAL

OS ORIXÁS E O SEU SIGNO

O QUE SÃO ORIXÁS

O QUE É O JOGO DE BUZÍOS

TRADIÇÃO AFRICANA

O SIGNIFICADO DAS VELAS

ENTREVISTAS SAPO ZEN

TEMPLO SAGRADO DE UMBANDA

 

Faça a sua Simpatia

Rituais de Amor e Sexo
Rituais para a Beleza
Rituais para Crianças
Rituais Diversos

 

 

Video

Pai Pedro de Ogum no Facebook

Arquivos

Abril 2014

Março 2014

Fevereiro 2014

Janeiro 2014

Dezembro 2013

Novembro 2013

Outubro 2013

Setembro 2013

Agosto 2013

Julho 2013

Junho 2013

Maio 2013

Abril 2013

Março 2013

Fevereiro 2013

Janeiro 2013

Dezembro 2012

Novembro 2012

Outubro 2012

Setembro 2012

Julho 2012

Junho 2012

Maio 2012

Abril 2012

Fevereiro 2012

Janeiro 2012

Dezembro 2011

Novembro 2011

Outubro 2011

Setembro 2011

Agosto 2011

Julho 2011

Junho 2011

Maio 2011

Abril 2011

Março 2011

Fevereiro 2011

Janeiro 2011

Dezembro 2010

Novembro 2010

Outubro 2010

Setembro 2010

Agosto 2010

Julho 2010

Junho 2010

Maio 2010

Abril 2010

Março 2010

Fevereiro 2010

Janeiro 2010

Dezembro 2009

Novembro 2009

Outubro 2009

Setembro 2009

Agosto 2009

Julho 2009

Junho 2009

Maio 2009

Abril 2009

Março 2009

Fevereiro 2009

Janeiro 2009

Dezembro 2008

Novembro 2008

Outubro 2008

Posts recentes

Um abraço forte a quem "...

Nova Gira (Ritual) no TSU

NOVO RITUAL DO TSU

Procura-se Médiuns

Honestidade

Festa em Honra de Exu e B...

Protocolos Mágicos

Desenvolvimento Mediunico

Você não deve ser umbandi...

Venha ser FELIZ

BOAS FESTAS A TODOS.

RITUAIS E CAMARINHAS AFRO...

1ª Camarinha - Retiro Esp...

Ébó Kásipàlará - Reconfig...

Globo Repórter mergulha n...

Por que a Vida é asssim ?

Palestra e Ritual - 19 de...

O que esperar de um(a) Bà...

Fotos da Festa de Yemanjá...

Festa em honra do Orixá Y...

Festa em honra do Orixá Y...

Noite Mágica e Esotérica ...

CONVERSAS EM RELIGIÃO

O que é Égbé Awo Omo Ogùn...

Diálogo com e entre as Re...

Reportagem do Jornal de L...

FESTA DE OGUM - QUINTA DO...

FESTA DE OGUM - PORTUGAL

Inauguração do TSU - Leir...

Inaguração do TSU-Leiria

RITUAL DE DESOBSESSÃO

CONSULTAS DE BUZIOS - 201...

TSU - LEIRIA

Iniciação em Ifá

Tertúlia sobre Religiões ...

Tertúlia sobre Religiões ...

A Fé e o Dinheiro, e a Am...

RETIRO ESPIRITUAL

Ritual Yorubá

Oro mimá - Bantos

Novo Peji 2013 - Renovaçã...

PALESTRA DE UMBANDA - DEZ...

Umbanda - Uma Religião Li...

Um dia você aprende que.....

Facebook

As rezadeiras tem remédio...

MENSAGEM DE PAI PEDRO DE ...

PROGRAMA JULÍA PINHEIRO

O poder de escolher

Implantação do Egbé Awo O...

Sábado, 31 de Julho de 2010

Fotos da minha viagem a Angola

Em busca da Ancestralidade nas Religiões Afro em Angola.

Uma viagem que nunca mais esquecerei.

 

Kafunjesi no nkisi nkosi!! MUKUIU NO NZAMBI!

publicado por Pai Pedro de Ogum às 20:08
link do post | comentar | favorito
Sexta-feira, 30 de Julho de 2010

Efeito de Xangô

É a cristalização do sonho que principiou antes de qualquer indício de matéria.

É a transformação de Luz Primordial em Energia Lógica (=E de Einstein) e finalmente em matéria.

O "Ciclo do Fogo", em toda sua extensão, pode servir como base de referência para todas as formas e tipos de realizações.

Xangô, também identificado com a Pedra estrutural do mundo, carrega em seu interior o Fogo da Glória.

Aquele que transforma Lei em Justiça e preconiza o equilíbrio como o ponto que fica entre o excesso e a escassez.

"É justamente a possibilidade de realizar um sonho que torna a vida interessante." (Paulo Coelho)
Nós no TSU estamos a concretizar o nosso SONHO
Obrigado a todos os filhos deste Templo
publicado por Pai Pedro de Ogum às 14:38
link do post | comentar | favorito
Quarta-feira, 14 de Julho de 2010

Animais Protectores - Feitiçaria Africana (Angola)

Ao contrário do que supostamente acontece em outras áreas do país, no Dombe não há a mística de que os feiticeiros voam. Razão pela qual estes, segundo contaram a este jornal, usavam apenas animais como jacarés, leões, cobras e lobos. O lobo era interpretado por indivíduos que no período nocturno iam roubar animais dos outros, como vacas, cabritos e galinhas, para depois comê-los.

Pinto Kanivete, uma referência local

O leão era o guarda daqueles que possuíam muito gado. Ele protegia o curral e ficava a proteger os bens do seu dono apenas a noite, no período diurno permanece escondido nos arbustos.

Consta entre os populares locais, como disse Kapalandada, que o também conhecido rei da floresta servia igualmente de meio de transporte para as grandes viagens nocturnas dos fazendeiros.

“As pessoas só viajavam à noite. Por exemplo, quem quisesse sair daqui para Benguela ver os seus bois tinha de montar num leão, até o seu destino. Eu já não, isso aconteceu mais com os nossos antepassados que eram grandes criadores de bois”, explicou o nosso interlocutor.

Por sua vez, a cobra fazia trabalhos de protecção. Ninguém podia roubar nas se alguém por se queixar de que está doente porque foi enfeitiçado, dificilmente ele ficará curado, mesmo que recorra a unidades hospitalares com materiais sofisticados. Só volta ao seu estado normal quando a matéria for vista a nível do sobado.

“Primeiro escutamos as declarações prestadas pelo paciente. Tentar saber como foi enfeitiçado e se são parentes ou não. Depois vamos adivinhar num curandeiro e aquilo que for dito, eu como soba tenho de obrigar o acusado a curar o doente. Ele fica melhor, não há o risco de o curandeiro enganar”, assegurou o soba.

Os relatos indicam que o feitiço não é feito de qualquer maneira. Os tios só podem enfeitiçar os filhos das irmãs, não os seus e muito menos os dos irmãos. Segundo apurámos, junto dos mais velhos, o filho da irmã é “presa fácil” porque é o principal herdeiro do trono, tão logo o irmão da mãe abandone o mundo dos vivos.

“Tudo que vem da linhagem do filho da minha irmã pode ser morto; é carne para o canhão. O filho do meu irmão só pode ser abatido pelo irmão da esposa”, contou um dos mais velhos.

 

Cuianga aos líderes tradicionais

Dizem os nativos que, quando alguém morre, o seu caixão move-se por si. Quando morre uma autoridade tradicional nesta área da província de Benguela, o caixão onde estão os restos mortais é submetido a ritual para se apurarem as causas da morte. 
Se o finado tinha poderes, o caixão, que é levado em quatro paus, começa a fazer retornos, indicando o local onde está enterrado ou guardado o objecto que supostamente conferia os mesmos domínios ao malogrado. 
Segundo os habitantes, o morto indica um local e depois de ser enterrado os familiares têm de matar um cabrito, que é colocado numa panela de barro, e com a cauda de uma zebra trabalhada encontram o lugar onde está escondido o feitiço. 
O tal feitiço, que pode estar em forma de um chifre ou a tampa de um garrafão, só pode ser retirado no dia posterior ao sepultamento.
Por: Dani Costa, no Dombe Grande Fotos: Daniel Miguel
Fonte: O PAIS DOSSIER FEITIÇARIA
publicado por Pai Pedro de Ogum às 18:57
link do post | comentar | favorito
Domingo, 11 de Julho de 2010

As religiões em Angola

A introdução da doutrina cristã no que é o actual espaço que se chama Angola, teve início com a «evangelização sistemática a partir de 1490, quando os missionários católicos chegaram às "novas terras" e baptizaram sucessivamente o governador do Soyo, em Abril de 1491 e Nzinga Nkhuvu, rei do Congo, em Maio desse mesmo ano». 1 A implantação da Igreja Católica nas áreas do Congo do Ndongo e Matamba
estendeu-se ao extremo leste, nordeste e sudeste até ao século XX. A igreja cristã terá iniciado a sua actividade em Angola na década de 1850, com maior incidência na parte norte e centro. Tanto a igreja católica como a protestante comportam várias denominações e congregações.
A partir do ano de 1980, assistiu-se a entrada em Angola de expatriados de várias nacionalidades oriundos sobretudo da África Ocidental, região de populações maioritariamente muçulmanos (aderentes da religião Islâmica).
Como consequência, deu a implantação dessa religião primeiro em Lunada, estendendo-se actualmente a todo País.
Assim, em Angola regista-se actualmente a presença das religiões cristãs (Católicos e Protestantes) e Islâmica como universais.
O aparecimento de uma variedade de organizações religiosas esteve na base de diferentes interpretações dos textos bíblicos. Assistiu-se ao surgimento do movimento dos antonianos em Mbanza Congo e, mais tarde, como consequência lógica, ao tokoismo no século XX, uma das mais importantes igrejas nacionais, fundada pelo Simão Gonçalves Toko.
Uma outra religião sincrética que tem emergido e encontrado um lugar de destaque na sociedade angolana é o Kimbanguismo.
Decorrente desse fenómeno, verifica-se hoje uma grande proliferação de organizações religiosas que podem ser classificadas em: a) igrejas espiritualistas, b) igrejas dissidentes da doutrina cristã e c) igrejas não cristãs.
Algumas dessas igrejas, surgiram como resposta a situação colonial tendo durante esse período, sobrevivido na clandestinidade, enquanto que outras foram introduzidas pelas comunidades angolanas que a partir de 1974 regressaram ao país.

2  É o monoteísmo actualmente predominante que justifica a crença na existência de um Ser Poderoso e Supremo designado Nzambi (entre Bakongo, Tucokwê e ambundu), Klunga (entre os Ngangela, Kwanyama, Axindonga e Helelo), e Suku ( entre os ovimbundu e Nyaneka Khumbi). Essa entidade suprema considerada como criadora e supervisora do universo, é coadjuvada, segundo os povos bantu, por outros deuses menores mas também poderosos, através dos quais de chega a ela. É o caso dos deuses da fecundidade, da caça, das chuvas, da sorte, da protecção, do gado, entre outros.
Para os Kung denominados pejorativamente pelos seus vizinhos de kamusekele (apreciadores da carne de porco espinho) ou Mukwankhala (comedores de caranguejos) e pelos europeus de bushman/bosquimanos, esse ser Supremo é conhecido como N!dii que significa céu nas línguas de kalahari central, Ndali ou Hishe. Acreditam ter sido afecto significativamente a sua actividade diária, apesar de intervir e ser invocado nos momentos de infortúnio, seca ou outras calamidades.
Os povos bantu crêem na existência de dois mundos, nomeadamente o visível, cujo relacionamento e contacto se efectuam através de rituais, preces e outras cerimónias dedicadas aos antepassados, por intermédio da invocação das forças dos espíritos que coabitam com os homens. Este facto é indicador de uma subordinação ou dependência total dos vivos em relação os espíritos ancestrais.
A inacessibilidade dessa entidade suprema é ultrapassada através do culto aos antepassados, que intercedem junto de Nzambi, Kalunga ou Suku que está no topo das alturas, para que haja chuva, caça, protecção, fecundidade, fertilidade ou punição para os transgressores.
O fundamento da ancestrologia enquanto ramo de antropologia que se ocupa do estudo dos cultos e preces dedicados aos antepassados, tem essa dimensão cultural consubstanciada na interacção entre viventes e antepassados. De recordar que em geral, os bantu na sua idiossincrasia acreditam que as pessoas não morrem mas que transladam deste mundo para o outro com uma dimensão transcendental, onde usufruem das mesmas benesses como comida, roupa entre outras regalias que tinham antes da "mudanças". Este facto determina a realização de cerimónia de ofertas de bens e de veneração aos defuntos.
Regra geral, nas comunidades rurais, antes de se beber qualquer líquido entorna-se um pouco no chão como expressão de gratidão aos defuntos.
Entre os Bakongo e os Tucokue, as cerimónias presididas por entidades tradicionais eleita e reconhecida pelo povo (e sobretudo pelos anciãos), é comum "dar-se de beber primeiro aos antepassados através da aspersão da bebida a partir da boca para a área da cerimónia. Os Bakongos fazem também o nkunda ou três salvas de palma para pedir aos antepassados a autorização para qualquer evento. Em Mbanza Kongo, o sacerdote, profere as seguintes palavras dirigidas aos ankhulu (ancestrais) «Todos os Bakongo vieram daqui, porque deixaste algo importante. Estamos aqui perante entidades para pedir que a festa se realize na tranquilidade dos Nkhulu e não haja incidentes.
Por isso trouxemos maruvu para vos oferecer».
A veneração dos espíritos dos antepassados, expressa nos cultos ritos e nas ofertas feitas pelos vivos, constitui, segundo a tradição, um requisito para a harmonização equilíbrio e tranquilidade comunitários. Caso contrário, a infertilidade a mortandade, as doenças e outros infortúnios que ocorrem na comunidade serão atribuídos aos antepassados como punição pela desobediência.
É justamente por isso, na maioria das comunidades rurais, se acredita que não há doença ou morte que não tenha como causadores, os antepassados "desprezados e não venerados, os quais através dos feiticeiros" 4 tidos como seus emissores, sancionam ou punem os transgressores.
Porém as pessoas têm o direito de consultar os adivinhos para descobrir as causas dos infortúnios para o efeito essa entidades de dimensão sócio-religiosa não comum, manuseia os objectos que se guardam num cesto (os tucokwe designam-no ngombo ya cisuka) fazendo preces aos espíritos ancestrais para darem resposta ao consultante assim este é orientado no sentido de juntar uma série de bens para ser tratado pelo Kimbanda 5. Nos casos das chamadas "doenças espirituais como por exemplo, as pessoas possuídas, mahamba (espíritos dos antepassados cokwe), ou kalundu (espíritos dos antepassados Ambundu), a resposta dos adivinhos tem sido quase a mesma: "os teus antepassados encarnaram em ti para satisfazeres os teus desejos e as tuas falas inconscientes e todas manifestações que decorrem da tua doença é uma emanação deles" 6. Entre essas comunidades históricas (cokwe e Kimbundu), o kimbanda realiza um conjunto de tratamentos com preces ao som de música para afugentar os mahamba ou os kalundú. Neste acto, a pessoa possuída entra em transe (xinguilamento) até ser "liberta", mas devendo continuar a manter um série de obrigações, que entre as quais as ofertas de comida, bebidas e outros bens aos defuntos, num altar montado com figurinhas que representam os antepassados diariamente invocados e venerados.
As cerimónias de raiz tradicional, como componentes da vida sócio-económicas
e cultural, integram e consolidam as instituições e eventos tidos como sagrados. Nas zonas onde a actividade principal é a agricultura, cerimónias rituais são realizadas aquando das primeiras chuvas e nas primeiras colheitas; se for uma sociedade de caçadores, o espírito do animal representa e integra a cerimónia dos caçadores que pode ocorrer na primeira caça dos iniciados ou nas grandes caçadas colectivas, sobretudo entre os Tucokue e os Ngangela.
Na zona piscatória da Ilha de Luanda, a cerimónia da Kyanda, considerada como a padroeira do mar ou "Espírito do Mar", envolve não só a comunidade que se dedica a essa actividade, mas também outras individualidades. Os anciões e um grupo de mulheres vestidas à "besangana" de cor vermelha, vão à beira-mar levando consigo bebidas, alimentos, flores e dinheiro para atirarem ao mar como reconhecimento da prosperidade comunitária a ela devida, e também como uma petição para que as kalemas (ondas altas) não invadam e destruam os bens da comunidade. Em torno desse ritual, crê-se que a bebida serve para embriagar a Kyanda a qual quando estiver sob efeitos etílicos, dormirá profundamente originando a acalmia das ondas e a aproximação do peixe à superfície.
Entre os Nyaneka Humbi, a tradição é praticada e transmitida através de uma instituição conhecida como "Boi Sagrado" realizado anualmente a qual conclui o "cortejo do boi", e é tida como reminiscência dos antigos criadores e pastores. A finalidade desse ritual é inovar os espíritos desses antepassados para proporcionarem a prosperidade e a protecção do gado. Para esse grupo etnolinguístico, os rituais e as crenças em torno da fecundidade têm lugar com a confecção da kikondi (boneca de fibras vegetais) que são entregues às raparigas casadoiras (logo que apresentam o primeiro fluxo menstrual) as quais as guardarão até gerarem o primeiro filho. Segundo a tradição, a procriação depende em geral desse amuleto, sem o qual a continuidade da vida seria impossível.
A autoridade máxima Nyaneka Humbi é o Ohamba a quem são atribuídos poderes extra humanos. Antes do início das chuvas ele vai junto de uma perda sagrada e anuncia o Ongonjdi (proibição do cultivo da terra depois da primeira chuva, tida como sagrada) à população. Em seguida, o Ohamba realiza um ritual que consiste em mandar cair a chuva, travar ou controlar outros fenómenos atmosféricos. Este ritual é conhecido entre os Mungambwe, sob grupo Nhaneka Humbi, como opululo".

 

Américo Kwononoca

publicado por Pai Pedro de Ogum às 22:34
link do post | comentar | favorito

Pai Pedro de Ogum

Babalorixá

O Pai Pedro de Ogum é o Dirigente Espiritual do Templo Sagrado de Umbanda, com Ordem de Ifá (Leitura de Buzíos), Pai Pedro de Ogum desenvolve actualmente um trabalho de organização e implementação da FEUCA - Federação Europeia de Umbanda e Cultos Afro, além do trabalho de divulgação dos fundamentos da Umbanda, ao efectuar Palestras e Workshops em prol de uma boa informação sobre o que é a Umbanda e os Cultos Afro.




CONTACTO

Telf: 21 1806408

Telf: 91 89 89 500.
Site oficial: www.temploextauxry.com


Fale com Pai Pedro de Ogum

paipedrodeogum@sapo.pt


CONSULTAS
Jogo de Buzios
Tarot dos Orixás
Aconselhamento Espiritual

Marque a sua CONSULTA:

Telf: 21 1806408

Telf: 91 89 89 500.




TEMPLO SAGRADO DE UMBANDA
Rua Pero Escobar - Lote 2989
2975-393 Quinta do Conde - Sesimbra
Telefone: 21 1806408 / 91 89 89 500

Pesquisa

 

Abril 2014

Dom
Seg
Ter
Qua
Qui
Sex
Sab
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30

Tags

todas as tags

Subscrever feeds

blogs SAPO